Jump to content

Hatha Yoga Pradibika Kitabı 3-4


Guest trues
 Paylaş

Önerilen Mesajlar

Kitap 3. Mudralar, Bandhalar, Nadiler ve Kundalini

1. Yılanların Efendisinin (Ananta) dağ ve ormanlarla dünyanın destekçisi olması gibi, Kundalini de tüm Yoga uygulamalarının destekçisidir.

 

2. Uyuyan Kundalini bir Guru'nun lütfuyla uyandırıldığında, tüm lotusların (çakralar ya da mistik merkezler) ve yumruların (granthi'ler) içyüzüne vakıf olunur.

 

3. Sonra Susumna, Prana'nın ana yolu olur. Sonra, akıl nesnesiz kalır. Sonra, ölüm aldatılır.

 

4. Susumna, Sunyapadavi (büyük boşluk), Brahmarandhra (Brahman'a giriş), Mahapatha (mükemmel yol), Smasana (yanan yer), Sambhavi [hayırlı Sambhu'yla ilgili olan) ve Madhyamarga (orta yol); bunlar hep aynı şeyi ifade eder.

 

5. Bu yüzden, (Mutlak Olana giriş olan) Susumna'nın ağzında uyuyan güçlü tanrıçanın (Kundalini'nin) uyandırılması için, her bir gayret gösterilerek, (çeşitli) Mudra'lar uygulanmalıdır.

 

6-7. Maha-mudra, Maha-bandha, Maha-vedha, Khechari, Uddiyana, Mula-bandha, Jalamdhrara-bandha, Viparitakarani, Vajroli ve Sakticalana; bunlar on Mudra'dır.Yaşlılığı ve ölümü yok ederler.

 

8. Bunlar, ilksel üstat (Siva) tarafından açıklanmıştır; ilahidirler ve sekiz siddhi'yi verirler. Tüm Siddha'lar tarafından himaye edilirler ve Deva'lar tarafından bile zor elde edilirler.

 

9. Bu, bir değerli mücevher kutusu gibi saklı tutulmalıdır. Kimseyle, örneğin iyi-doğmuş bir kadınla olan münasebette, konuşulmamalıdır.

 

10. Burada MAHA-MUDRA (tarif edilir): Apış arasına sol topukla bastırarak, sağ bacağı sıkıca ellerle (sağ ayağın baş parmağından) tutarak dışarı esnet.

 

11-12. Boğazı (Jalamdhara-bandha'da) kas ve nefesi üst kısımda (yani Susumna'da) tut. Sonra, (kıvrılmış) bir yılana bir değnekle vurulduğunda bir çubuk gibi kendini dikleştirmesi gibi, Kundalini gücü bir anda düz olur. Sonra, diğer iki Nadi (Ida ve Pingala) (Prana onlardan gittiği için) cansız olur.

 

13. Sonra kişi çok yavaşça nefes vermelidir ve asla acele ile nefes vermemelidir. Bu, büyük Siddha'lar tarafından Mahamudra olarak ilan edilmiştir.

 

14. (Bununla) büyük klesa1'lar ve ölüm vb gibi acı veren faktörler yenilir. Bu nedenle, kişilerin en bilgesi ona Maha-Mudra (mükemmel Mudra) demiştir.

 

15. Sol tarafta iyi bir şekilde uyguladıktan sonra, sağ tarafa da uygulanmalıdır. (Her iki tarafa uygulanan) sayı aynı olduğunda, (o an için) Mudra (uygulaması) bırakılmalıdır.

 

16. (Bunun uygulayıcısı için) sağlığa yaralı olan veya olmayan diye bir şey yoktur. Ne tatta olursa olsun, hatta yavan tatta ya da çok tehlikeli zehir bile olsa, herşey sanki nektarmış (tanrıların içkisiymiş) gibi hazmedilir.

 

17. Maha-mudra'yı uygulayan kişinin verem, cüzzam, peklik, karna ait hastalıklar, hazımsızlık gibi hastalıklarının üstesinden gelinir.

 

18. Böylece, kişilere büyük siddhi'ler veren bu Maha-mudra anlatılmıştır. Bu, dikkatlice bir sır olarak saklanmalı ve herkese veya kimseye açıklanmamalıdır.

 

19. Sonra, MAHA-BANDHA (tarif edilir): Sol ayağın topuğunu apış arasına yerleştir ve sağ ayağı sol baldırın üzerine yerleştir.

 

20. Nefesi içine çekmiş olarak, çeneyi sabitçe göğüse (Jalamdhara-bandha'da) bastır, anüsü (Mula-bandha'da) kas ve aklı merkez Nadi'de (Susumna'da) odakla.

 

21. Nefesi mümkün olduğunca tuttuktan sonra, nefes yavaşça verilmelidir. Sol tarafta iyi bir şekilde uyguladıktan sonra, sağ tarafa da uygula.

 

22. Bazıları, boğazın (Jalamdhara-bandha'da) kasılmasının burada önlenmesi ve dilin ön dişlerin (köküne) bastırılarak (Jihva-bandha) yapılan kasılmanın tercih edilmesi gerektiği görüşündedir.

 

23. Bu (Maha-bandha'da yapılan Jihva-bandha), (Susumna hariç) tüm Nadi'lerden (Prana'nın) yukarı akışını durdurur. Bu Maha-bandha, büyük siddhi'ler verir.

 

24. Bu, kişiyi Zaman'ın büyük bağından (Yama) özgürleştirmekte tesirlidir. Üç akımın (ki bunlar Ida, Pingala ve Susumna'dır) birleşmesini (bir olmasını) sağlar. Aklın Kedara'ya (iki kaş arasında bulunan mistik merkezde bulunan Siva'nın kutsal yerine) ulaşmasını sağlar.

 

25. Güzellik ve çekiciliğe sahip bir kadının kocasız verimli olamaması gibi, Maha-vedha'sız da Maha-mudra ve Maha-bandha verimsizdir.

 

26. MAHA-VEDHA (tarif edilir): Yogin, Maha-bandha'daki gibi durarak, nefesi konsantre olmuş bir akılla içeri çekmeli ve Prana'nın (yukarı ve aşağı) akışını vb. Jalamdhara-bandha ile durdurmalıdır.

 

27. Her iki avuç içini düz bir çizgide yere koyarak, yavaşça kalçalarla (yere) basmalıdır. (sonra) Prana, iki Nadi'yi (Ida ve Pingala'yı) terk ederek, ortaya (Susumna'ya) doğru akar.

 

28. Sonra, kuşkusuz bir şekilde ölümsüzlüğe götüren; Ayın, Güneşin ve Ateşin (Ida, Pingala ve Susumna'nın) birliği oluşur. Ölüme-benzer bir durum vardır; sonra nefes (yavaşça) verilmelidir.

 

29. Bu, uygulamayla büyük siddhi'ler veren Mahavedha'dır. Bu, kırışıklıkların, beyaz saçların ve (yaşlılık sonucu oluşan) titremelerin meydana gelmesini önler, ve en iyi uygulayıcılar kendilerini (ona) adarlar.

 

30. Yaşlılığı ve ölümü savuşturan, (gastrik) ateşi arttıran ve animan gibi siddhileri veren bu üçü en çok dikkatle bir sır olarak saklanmalıdır.

 

31. Bu üçü sekiz değişik şekilde, hergün her bir yama'da (üç saatte bir) uygulanır. Bunlar, her zaman iyi ahlak verirler ve günahın (papa) birikmesini yok ederler. (Öğretmen tarafından) bunların doğru olarak gösterildiği kişiler, bunları kademesel olarak uygulamalıdır.

 

32. KHECHARI (anlatılır): Dil geriye dönükse ve kafatasına doğru giden boşluğa girerse, ve gözler kaşların arasına sabitlenirse, bu Khechari-mudra'dır.

 

33. Kaşların arasına değene dek, dil, keserek, sarsarak (elle dili tutarak sağa sola hareket ettirerek) ve esneterek, kademesel olarak uzatılmalıdır. O zaman, Khechari başarıyla tamamlanmıştır.

 

34. Düzgün, temiz ve bir milkhedge bitkisinin dalı gibi keskin bir bıçak alarak, bir kıl genişliğinde (dili ağzın alt kısmıyla birleştiren yumuşak zarı ya da fraenum'u) kesin.

 

35. Sonra, (bu kısmı) toz kaya tuzu ve Haritaki (sarı helile ağacı meyvası) (karışımı) ile ovuşturun. Yedi gün sonra, (tekrar) bir kıl genişliğinde kesin.

 

36. Böylece, altı ay boyunca her gün kademesel olarak ve maharetle uygulamalıdır. Altı ay içinde, dilin köküne bağlı olan zar ayrılır.

 

37. Sonra, dili döndürerek, üçünün (üç Nadi'nin, yani damağın tepesindeki boşluğa) birleşme yerine girmesi sağlanmalıdır. Bu Khechari-mudra'dır. Buna (ayrıca) VYOMACHAKRA denir.

 

38. Dili yukarı dönük olarak, sadece ksana'nın yarısı kadar bir süre (yani 24 dakika) kalan Yogin, zehirlenmeden, hastalıktan, ölümden ve yaşlılıktan korunur.

 

39. Khechari-Mudra bilen için hastalık, ölüm, (entellektüel) uyuşukluk, uyku, açlık, susuzluk, ya da zihin kararması yoktur.

 

40. Khechari-mudra bilen hastalıklardan üzülmez; karman'dan lekelenmez, Zaman'dan etkilenmez.

 

41. Akıl boşlukta (kaşların arasındaki merkez; Akaşa) hareket ettiğinden ve dil (de) Akasa'da (damağın üstündeki boşlukta) hareket ettiğinden, bu Mudra'ya Siddha'lar tarafından Khechari2 denmiştir.

 

42. Kişi, Khechari-mudra ile damağın üst kısmındaki boşluğu kapadığında, genç ve tutkulu bir kadını kucaklasa bile kişiden meni sıvısı çıkmaz.

 

43.Sıvı aksa ve genital organdan aşağı gelse bile, Yoni-mudra (3. kitapta geçen Vajroli-mudra'nın bir diğer adı) ile hala durdurulduğundan, zorla yukarı gönderilir.

 

44. Hiç şüphesiz, sabit olan, dili yukarı dönük olan ve soma (Ay) suyu içen Yoga'yı bilen (kişi), onbeş günde ölümü yener.

 

45. Taktasa (yılan) soksa bile, Yogin'in hergün Ayın nektarı emdirilen bedeninde zehir yayılmaz.

 

46. Yakıt olduğu sürece ateşin sönmemesi gibi, (lambada) yağ ve fitil olduğu sürece ışığın yok olmaması gibi, bedendeki kimse de bedeni Ayın nektarı ile dolu olduğu sürece terk etmez.

 

47. Kişi, her gün gomamsa (inek eti) yiyebilir, amaravaruni (güçlü likör) içebilir. Ben ona iyi doğmuş derim. Diğerleri aileyi mahvederler.

 

48. Git kelimesiyle dil kast edilmiştir. Onun damağa (-ktaki boşluğa) girişi gomamsabhaksana'dır(ineğin etini yemektir). Bu, beş büyük günahı3 yok eder.

 

49. Dilin girişinden üreyen ısıdan dolayı Aydan akan nektar, amaravaruni'dir.

 

50. Dil (tat olarak) süt, bal ve ghee (arıtılmış tereyağı) ile de karşılaştırılırsa (Ayın) nektarının akışını tuzlu, keskin kokulu, ekşi yaparak sürekli olarak damağın boşluğuna dokunursa, tüm hastalıklar yok edilir, yaşlılığın üstesinden gelinir, silahlar geçiştirilir, ölümsüzlük ve sekiz siddhi kazanılır ve yarı-tanrıların (siddha'ların) genç kızları cezbedilir.

 

51. Yüzü yukarı dönmüş ve dili damağın boşluğunu kapatmış, Yüce Gücü (Kundali'yi) düşünen ve baştan 16 yapraklı lotüs'e (boğaza) Aydan dalga dalga akan nektarın açık bir akımını içen kişi, Hathayoga uygulaması süresince Prana'yı kontrol altına alan o Yogin, hastalıklardan kurtularak, lotüs çiçeğinin (kökteki) sapı gibi esnek ve güzel bir bedenle uzun yaşar.

 

52. Nadi'lerin kaynağı olan, Meru'nun (Susumna'nın) üst kısmındaki boşlukta, nektar gizlidir, saf zekası olan Kişi (doğası Sattvik olan, Raja ve Tamas'la gölgelenmemiş olan) orada Gerçeği (kendi Atman'ını) görür. Bedenin özü olan nektar Ay'dan oraya akar, ve bundan dolayı ölüm o kişiye gelir. Bu nedenle kişi, (aşağı akışı durdurmak için) faydalı Khechari-mudra uygulamalıdır. Yoksa, (bedene güzellik, zerafet, güç ve kendine hakimiyet ihsan eden) bedensel mükemmeliyet olamaz.

 

53. Boşluk beş akımın (Nadi'nin) birleştiği yerdir ve ilahi bilgiyi verir. Bu boşluğun olmadığı yerde, (avidya'nın ya da cehaletin, ıstırabın ve aldanmanın etkilemesiyle) bozulmamış Khechari-mudra sıkıca yerleştirilir.

 

54. Evrimin tek bir tohumu vardır (bu Om'dur); tek bir Mudra, Khechari; hiç bir şeye tabi olmayan tek bir ilah; ve tek bir (ruhsal) durum, Manomani vardır.

 

55. Sonra, UDDIYANA-BANDHA (anlatılır): Uygulandığında, Prana tutulup, Susumna boyunca yükseldiğinden, Yogin'ler tarafından Uddiyana-bandha diye adlandırılır.

 

56. Çünkü bununla, büyük kuş (Prana) devamlı (Susumna boyunca) yukarı uçtuğundan, bu Uddiyana'dır. Bu Bandha şimdi anlatılacaktır.

 

57. Karnı göbeğin yukarısına (ve aşağısına) doğru geri çekerek, (bedenin gerisine ve yukarı boğaza doğru çekilmesine) Uddiyana-bandha denir. O, ölüm filini öldüren aslandır.

 

58. Guru'su tarafından öğretilmiş bu nedenle doğal gelen Uddiyana-bandha'yı sürekli uygulayan kişi, yaşlı olsa bile gençleşir.

 

59. Kişi, (karnı) gayretle göbeğin yukarısına ve aşağısına geri çekmelidir ve altı ay uygulamalıdır. (O zaman) şüphesiz ölümü yener.

 

60. Tüm Bandha'lar içinde, Uddiyana en mükemmel olanıdır. Bunda ustalaşıldığında, nihai özgürlük doğal olarak bunu takip eder.

 

61. Sonra, MULA-BANDHA (anlatılır): Apış arasına topukla bastırarak, anüsü Apana'yı yukarı çekecek şekilde kasın. Bu, Mula-bandha'dır.

 

62. (Muladhara'nın) kasılmasıyla, akış yönü aşağı olan Apana, (Susumna boyunca) yukarı gitmeye zorlanır. Yogin'in buna verdiği isim Mula-bandha'dır.

 

63. Topukla anüse bastırmak, nefes (Apana) yukarı gidene dek havayı zorla sıkıştırır.

 

64. Mula-bandha ile, Prana ve Apana, Nada ve bindu ile birleşerek Yoga'da mükemmelliği verir. Buna hiç şüphe yoktur.

 

65. Mula-bandha'nın sürekli uygulamasıyla, Prana ve Apana'nın bir olması sağlanır. İdrar ve dışkı azalır ve hatta yaşlılar bile gençleşir.

 

66. Apana, yukarı yükseldiğinde ve ateş çemberine ulaştığında, Apana'yla körüklenmiş ateşin alevi uzar.

 

67. Apana ve ateş doğası gereği sıcak olan Prana'yla birleştiğinde, bedenin ısısı fazlaca yoğunlaşır.

 

68. Buna neden olan, tıpkı bir yılanın bir sopayla vurulduğunda tıslayıp kendini dikleştirmesi gibi, uyuyan Kundalininin yüksek ısıyı hissederek uyanmasıdır.

 

69.Sonra, deliğine giren (bir yılan) gibi, Susumna'ya girer. Bu nedenle, Yogin, her gün ve her zaman Mula-bandha uygulamalıdır.

 

70. Sonra JALAMDHARA-BANDHA (anlatılır): Boğazı kas ve çeneyi sıkıca göğüse (göğüsün dört inç üstüne) bastır. Bu Bandha'ya Jalamdhara'dır, yaşlılığı ve ölümü yok eder.

 

71. Nadi'lerin ağını (jala) sıkıştırdığından ve (damağın boşluğundan gelen) ölümsüzlük veren suyun (jala) aşağı doğru akışını (tuttuğundan), bu Bandha, Jalamdhara'dır. O, boğazla ilgili tüm hastalıkları yok eder.

 

72. Boğazı kasarak Jalamdhara-bandha uygulandığında, nektar (gastrik) ateşe düşmez ve Prana alt üst edilmez (yani yanlış yönlendirilmez).

 

73. Boğazın (sıkı) kasılmasıyla, iki Nadi'nin de (Ida ve Pingala) kuvveti kırılır. Burada (boğazda) orta çakra (Vişuda) yer alır. Bu, 16 adhara4'yı (önemli merkezi) birleştirir.

 

74. Anüsü kasarak, Uddhiyana-bandha uygulayın. Ida ve Pingala'yı (Jalamdhara-bandha ile) kasın ve (nefesin) Susumna boyunca akmasını sağlayın.

 

75. Şüphesiz, nefes (Susumna'da) hareketsiz hale gelir; sonra ölüm, yaşlılık, hastalık vb. olmaz.

 

76. Yogin büyük Siddha'lar tarafından uygulanan ve çeşitli Hatha-Yoga uygulamalarında başarı aracı olan bu üç mükemmel Bandha'yı bilir.

 

77. Burada VIPARITAKARANI (anlatılır): Hangi ilahi biçimdeki nektar Ay'dan akarsa aksın, bunların hepsi Güneş tarafından bütün bütün yutulur. Bundan dolayı, beden yaşlanır.

 

78. Güneş tarafından aldatılan üstün bir süreç (karana) vardır. Bu Sastra'ların teorik olarak çalışılmasıyla değil, bir Guru tarafından öğrenilmelidir.

 

79. Göbeği yukarıda, damağı aşağıda olan (uygulayıcının) Güneş yukarı(sın)da ve Ay aşağı(sın)dayken, Viparitakarani'dir. Bu, bir Guru'nun talimatlarıyla öğrenilmelidir.

 

80. Bunu her gün uygulayanın durumunda, gastrik ateş artar, ve uygulayıcının her zaman çok fazla yiyeceği olmalıdır.

 

81. Yemeği kısarsa, ateş (bedeni) tüketir. İlk gününde, bir an için ayakları tepede başının üstünde durmalıdır.

 

82. Bunu her gün kademesel olarak artan sürelerle uygula. Altı ay sonra, kırışıklıklar ve beyaz saçlar yok olur. Bunu günde bir yama (yani üç saat) uygulayan kişi ölümü yener.

 

83. Sonra, VAJROLI (anlatılır): Sınırlanmamış bir yaşam süren biri bile, Yoga'da salık verilen disiplinlere uymadan Vajroli'yi (uygulamayı) çok iyi biliyorsa, siddhi'lerin sırdaşı olur.

 

84. Burada, kişinin elde etmesi zor iki şeyden bahsedeceğim: biri (doğru zamanda) süt ve diğeri kişinin isteklerine göre davranan bir kadın.

 

85. Seksuel ilişki sırasında, yavaşça ve iyice yukarı doğru çek. Böylece, erkek veya kadın Vajroli'de başarıyı elde eder.

 

86. Penis'in deliğine daha önce salık verilmiş tüpü bu pasaja hava girmesine izin verecek şekilde yavaşça gayretli bir şekilde üfle.

 

87. Kadının genital organına düşmek üzere olan meni (Vajroli-mudra) uygulama(sıy)la tanzim edilmelidir.

 

88. Böylece, Yoga'yı bilen meniyi korumalıdır. (Böylelikle) kişi ölümü yener. Menisi harcandığında, ölüm (zamanı gelince) meydana gelir; ama onu saklayan için (uzamış) bir yaşam vardır.

 

89. (Vajroli-mudra'yla) meni korunduğunda, Yogin'in bedeninden hoş bir koku yükselir. Meni iyi bir şekilde bedende tutulduğu sürece, ölüm korkusu hangi sebeptendir?

 

90. Kişideki meni akılla, ve yaşam meniyle kontrole tabiidir. Bu yüzden, meni de, akıl da dikkatlice korunmalı ve kontrol edilmelidir.

 

91. Bu uygulamada mükemmel olan kişi , penisinden (sıvıları) iyice yukarı çekerek, kendi menisini ve ilişkide bulunduğu kadındakini korur.

 

92. Sonra SAHOJİ (anlatılır): Sahoji ve Amaroli, (başarılan sonuçları açısından) aynı olan, Vajroli'nin çeşitleridir. Yanan inek tezeğinden elde edilmiş külleri suyla karıştırın.

 

93. Vajroli'li ilişkiden sonra, faaliyetleri bitmiş erkek ve kadın mutlu bir zihinle otururken bedenin mükemmel yerlerine5 (bu karışımdan) bulaştırmalıdır.

 

94. Buna, Yogin'in her zaman güvenmesi gereken Sahajoili denir. Bu, faydalı bir süreçtir ve tensel deneyimle birleşik nihai özgürleşmeyi ihsan eder.

 

95. Yoga'daki bu süreç sadece erdem sahibi, cesur, doğruyu algılayan ve kıskançlıktan kurtulanların durumunda başarılıdır, ve kıskanç kişilerin durumunda başarılı değildir.

 

96. Sonra, AMOROLİ (anlatılır): Safrayı arttırdığından suyun akışının ilk kısmını ve özü olmadığından son akışı atarak, Amari'nin kaynağının serin orta kısmı içildiğinde, Kapalika fırkasına göre bu Amori'dir.

 

97. Amari'yi her gün içen ve gün be gün içine çeken, Vajroli'yi iyice uygulamalıdır. Buna Amori denir.

 

98. Kişi, (Amori) uygulamasıyla külleri Ay'dan akan nektar ile karıştırmalı ve (bedenin) başlıca uzuvlarına sürülmelidir. Sonra, ilahi görüş6 kazanılır.

 

99. Bir kadın yeterli uygulamayla, erkeğin meniyi yukarı çekmede, Vajroli (uygulaması) ile kendininkini saklamada uzman olursa, o da bir Yogini olur.

 

100. Hiç bir şüphe yoktur ki, kendi meni sıvısının en ufak bir kısmı bile yok olmamıştır. Bedeninde, Nada, bindu'nun kendisi haline gelir.

 

101. Bu bidu ve raja'lar, bir olarak ve Vajroli uygulamasıyla bedende kalarak, tüm siddhi'leri verir.

 

102. Raja'ları yukarı doğru kasarak koruyan kadın Yogini'dir. O, geçmişi ve geleceği bilir ve Khechari'de elbette ki mükemmeliyete erer.

 

103. Vajroli uygulaması dahil edilem Yoga ile, bedensel mükemmeliyet elde edilir (güzellik, zarafet, ve büyük güç). Bu Yoga, mükafat (punya) verir, ve tensel deneyim olduğu halde, nihai özgürlüğe götürür.

 

104. Şimdi, SAKTICALANA (anlatılır): Kutilangi, Kundalini, Bhujang, Sakti, Isvari, Kundali ve Arundhati'nin hepsi eş anlamlı kelimelerdir.

 

105. Kişi bir kapıyı anahtarla serbestçe açabildiği gibi, Yogin de Hatha-yoga ile nihai zgürlüğün kapısını (yani Susumna'yı) Kundali (-nin gücü) ile açmalıdır.

 

106. Büyük tanrıça (Kundalini) ağzıyla hiç ıstırabın olmadığı ve ulaşılması gereken Brahman'ın yerine giden yolun girişini (Brahmarandhra) kapayarak uyur.

 

107. Kanda'nın üzerinde uyuyan kundalini-sakti, Yogin'e nihai özgürlüğü ve cahile esaret verir. Onu bilen, Yoga'yı bilir.

 

108. Kundalini, kıvrılmış bir yılan gibi bir varlık olarak tanımlanır. Sakti'nin (Muladhara'dan yukarı) hareket etmesine sebep olursa, şüphesiz özgür olur.

 

109. Ganga ve Yamuna arasında, sadeliği uygulayan Balaranda7 (Kundalini) oturur. Güçle tutulmalıdır. Bu, Visnu'nun yeri(-ne götürür).

 

110. Ida, kutsal Ganj ve Pingala ise Yamuna nehridir. Ida ve Pingala arasındaki genç dul Kundalini'dir.

 

111. Kuyruğu tutularak uyuyan yılan (Kundalini) uyandırılmalıdır. Sonra, uykusunu bırakan bu Sakti, güçle yukarı tırmanır.

 

112. Sağ burun deliğinden (pingala) nefes alınarak, paridhara süreciyle boylu boyunca uzanmış yılan tutulmalı, ve her gün hem gündüz ve hem gece yaklaşık bir buçuk saat boyunca hareket ettirilmelidir.

 

113. (Kanda) oniki parmak genişliğinde (angula), (anüsün) üstünde ve dört angula genişliğinde, yumuşak ve beyaz, ve yuvarlanmış bir kumaş gibi görünür.

 

114. Vajrasana duruşunda oturarak elleriyle ayaklarını ayak bileklerinin yakınından tutarak ve bu surette kanda'ya baskı uygular.

 

115. Vajrasana duruşunda oturan Yogin, Kundalini'nin hareket etmesini sağlamış olarak, sonra Bhastika Kumbhaka uygulamalıdır. Böylece, Kundalini'yi kısa zamanda uyandırır.

 

116. Sonra, (göbeğe yakın olan) Güneşi kasmalıdır ve Kundalini'nin hareket etmesini sağlamalıdır. Ölümün ağzına düşmüş olsa bile, ölümden korkmasına gerek yoktur.

 

117. (Kundali'yi) yaklaşık bir buçuk saat boyunca korkusuzca hareket ettirerek, (kundalini) Susumna'ya girer ve biraz yukarı doğru ilerler.

 

118. Bu (süreç) ile, Kundalini Susumna'nın ağzını (açık) bırakır, ve bu nedenle Prana doğal olarak Susumna boyunca gider.

 

119. Bu yüzden, kişi sakince uyuyan Arundhati'yi (Kundalini) her gün hareket ettirmelidir. Yalnızca onu hareket ettirerek, Yogin hastalıklardan kurtulur.

 

120. Sakti'yi hareket ettiren Yogin siddhi'lerin sahibi haline gelir. Başka ne söylenmesine ihtiyaç kaldı ki? O, sanki sadece bir oyunmuş gibi, Zaman'a (Ölüme) hükmeder.

 

121. Sadece, bakir (brahmacarin) bir yaşamda memnun olan ve her zaman makul ve sıhhate yarar bir beslenmeye uyan ve Yoga'yı Kundalini'yi harekete geçirme biçiminde uygulayan kişi, siddhi'lere kırk günde yaklaşır.

 

122. Kundalini'yi harekete geçirince, Bhastika Kumbhaka her gün özellikle uygulanmalıdır. Bunu her gün uygulayan kendini-dizginlemiş (Yogin) için Ölüm korkusu hangi nedendendir?

 

123. Kundalini'nin (Sakticalana boyunca) (hareketine sebep olan) uygulamanın dışında, yetmiş iki bin Nadi'deki saf olmayan şeylerin temizlenmesi için olan diğer araçlar nelerdir?

 

124. Bu orta Nadi (Susumna), Yogin'in sebat eden uygulamalarıyla, Asana'larla, Pranayama ve Mudra'larla, (Prana'nın kolayca geçmesi için) düzgün olur.

 

125. Uygulamada tetikte (ve tembellikten özgür) olanlar ve akıllarını bir konsantrasyon durumunda (samadhi) sabitçe tutanlar için, Rudrani (Sambhavi) ve diğer Mudra (siddhi'nin) faydalı ergisini verir.

 

126. Raja-yoga'sız bir dünya (prithvi) yoktur, Raja-Yoga'sız bir gece yoktur, ve Mudra'ların çeşitliliği bile Raja-Yoga'sız faydasız hale gelir.

 

127. Tüm nefes süreçleri, (bunlara) konsantre olmuş akılla uygulanmalıdır. Bilge kişi aklının başka bir yerde dolaşmasına izin vermez.

 

128. Böylece, ilksel üstat Sambhu (Siva) tarafından tanımlanan on Mudra'ya sahip olunuz. Bunların her biri, kendini-dizginlemiş (Yamin'e) büyük siddhi verir.

 

129. Guru'nun vekaletiyle nesilden nesile aktarılmış Mudra'larla ilgili öğretiyi tebliğ eden kişi gerçek öğretmendir. O, ustadır, Üstadın (Ishvara'nın) gözle görülür biçimidir.

 

130. Onun öğretisini dikkatlice takip ederek, Mudra'ların uygulamasına konsantre olmuş kişi, animan gibi siddhi'lerin yanı sıra, ölümü yenme kapasitesini ele geçirir.

 

1)klesa: stres

 

2)Khecahari kelimesinin kökü sanskritçe Kha (Akasa), cari (hareket etmek) kelimelerine dayanır.

3) Beş büyük günah şunlardır: Bir Brahmana'yı öldürmek, sarhoş eden likörler içmek, çalmak, öğretmenin karısıyla ilişkiye girmek, suçlu olan bir kişiyle arkadaşlık etmektir.

 

4) Onaltı adhara şunlardır: Ayak baş parmakları, ayak bilekleri, dizler, baldırlar, apış arası, üreme organları, göbek, kalp, boyun, boğaz, dil, burun, iki kaşın arası, alın ve Brahmarandhra (yani, Susumna Nadi'nin kafatasında bulunan yukarıdaki açık kapısı)

5) Bu yerler baş, alın, gözler, kalp, omuzlar ve kollardır.

6) İlahi görüşten kasıt geçmişi, günü ve geleceği ve ayrıca saklı şeyleri görebilme yetisidir.

7)Balaranda kelime anlamıyla genç dul demektir.

 

UYARI:

Bu kitapta adı geçen Khechari ve Vyomachakra adlı uygulamaları (32.-42. maddeler arası) sadece bilgi olarak almanızı ve bir sağlık sorunuyla karşılaşmamanız için, evde kendi başınıza uygulamamanızı rica ederim.

 

Bir ikinci notum da 91. maddenin metine daha sonradan ekleme olduğu görüşünün yaygın olmasıdır.

 

Bir üçüncü notum daha var: Bir çok yazar, Vajroli uygulmasının sadece düşük sınıf tantrikler tarafından uygulandığını söylemekte bu nedenle kendi çevirileri içinde yer vermemektedir. Ben burada çevirinin tam olması için bu kısımları çıkartmıyorum, ama lütfen bu tip uygulamaları denemeyiniz.

 

Kitap 4. Pratyahara, Dharana, Dhyana ve Samadhi

 

1. Guru olan ve nada1, bindu1 ve kala1 biçiminde olan, Siva’ya selamlar; bunlara adanmış kişi kusursuz durumu başarır. (maya’dan özgürleşir.)

 

2. Şimdi, ölümü yok eden, (sonsuz) mutluluğa götüren ve Brahman’da (erimenin) yüce saadetini veren Samadhi’nin mükemmel sürecini izah edeceğim.

 

3. ve 4. Raja-Yoga, Samadhi, Unmani, Manonmani, Amaratva (ölümsüzlük), Laya (erime), Tattva (Gerçek), Sunyasunya (boş olan ve yine de boş olmayan), Paramapada (yüce durum), Amanaska (aklın aşması), Advaita (dualitenin olmaması), Niralamba (desteksiz olması), Niranjana (saf), Jivanmukti (bedendeyken özgürleşme), Sahaja (doğal durum), ve Tura; tüm bunlar eş anlamlıdır.

 

5. (SAMADHI anlatılır): Tuzun suyla birleşmesi ve içinde erimesi gibi, benzer şekilde akıl ve Özben’in (Atman) birleşmesi Samadhi’dir.

 

6. Prana hareketsizken (Kumbhaka’dayken), ve akıl Özben içinde erimişken, bu uyum durumuna Samadhi denir.

 

7. Bu, arzu-fikirlerinin sonu olan, Jivatman ve Paramatman’ın birleşmesi olan denge durumuna Samadhi denir.

 

8. Kim Raja-Yoga’nın büyüklüğünü gerçekten bilir? Ruhsal bilgi (Jnana), özgürlük (mukti), sabitlik (sthiti) ve mükemmellik (siddhi) bir Guru’nun öğretisiyle başarılır.

 

9. Gerçek bir Guru’nun şefkati olmadan, duyusal zevklerin terki, gerçeğin algılaması ve Varlık’ın (sahajavastha, yani üstün durum) doğal halini başarmak zordur.

 

10. Büyük Güç (Kundalini) çeşitli Asana’larla, farklı Kumbhaka’larla ve Mudra’larla uyandırıldığında, Prana boş olanda (Brahmarandra’da) istirahattedir.

 

11. (Kundalini) Şakti’si uyanmış olan ve karman’lardan özgürleşmiş olan Yogin’de gerçek doğal Durum kendi kendine varolur.

 

12. Prana Susumna’nın içine aktığında ve akıl boş olanda eridiğinde, Yoga’yı bilen (aklın değişimlerini sonlandıran kişi) tüm karman’ların kökünü kazır.

 

13. Yer değiştirebilen ve değiştirmeyen tüm şeyleriyle, bu evrenin kollarına düştüğü Zaman’a karşı bile zafer kazanan, Ölümsüz olan, Selamlar sana.

 

14. Akıl eşitlik durumuna ulaştığında ve Prana Susumna boyunca hareket ettiğinde, Amorali, Vajroli ve Sahajoli olur.

 

15. Prana yaşadığı sürece (aktif olduğu sürece) ve akıl ölü olmadıkça (kullanılmaz durumdayken) Ruhsal bilgi nasıl akılda yükselir? Prana ve aklın ikisini de sakin hale gelmesine sebep olan kişi özgürlüğü başarır. Başka kimse bunu yapamaz.

 

16. Her zaman uygun yerde kalarak, susumna’yı açmayı ve Prana’yı merkezin (yani Susumna’nın) içinden akmasını iyi öğrenerek, bu Brahmarandhra’da tutulmalıdır.

 

17. Güneş ve Ay, gündüz ve gece biçiminde Zaman’ın (bölümlerini) yaratır. Susumna Zaman’ı tüketir. Bu bir sırdır.

 

18. Bu kafeste (bedende) 72,000 Nadi pasajı vardır. (Bunlardan) Susumna, Sambhu (Sambhavi Sakti)’e bağlı olan Güç’tür. Diğerleri (Ida, Pingala, vb.)’nın büyük bir faydası yoktur.

 

19. Nefes kontrol edildiğinde, gastrit ateş boyunca Kundalini uyandırılmalıdır ve hiç bir sınırlama olmadan Susumna’ya girdirilmelidir.

 

20. Prana Susumna boyunca akarken, Manonmani4 durumu başarılır. Yoksa, diğer uygulamalar Yogin için sadece çabadır.

 

21. Kim nefesi geçici olarak durdurursa (dizginlerse), aklı da dizginler. Kim aklı kontrol ederse, nefesi de kontrol eder.

 

22. Aklın (-fiilinin) iki nedeni vardır: Prana ve vasana’lar (eldeki eğilimler ve izlenimler). Kişi bunlardan birinde pasif hale gelirse, diğeri de sona erer.

 

23. Aklın sabitlendiği yerde Prana da geçeci olarak durdurulur; ve Prana tamamen kullanılmaz durumdayken, akıl da sakindir.

 

24. Akıl ve Prana süt ve su gibi birbirine karışmıştır, ve hareketleri aynıdır. Prana’nın (hareketi) olduğu yerde, aklın da (hareketi) vardır; aklın (hareketi) olan yerde, Prana’nın da (hareketi) vardır.

 

25. Eğer biri durdurulursa, diğeri de dinlenir. Biri hareket ederse, diğeri (de) hareket eder. Eğer sakinleştirilmezlerse, tüm duyular aktiftir; kontrol edilirlerse, özgürleşme durumu başarılır.

 

26. Civa ve akıl doğal olarak sabit değildir. Civa ve akıl bağlanırsa (yani sabitleştirilirse), bu dünyada başarılması imkansız olan nedir?

 

27. Oh, Paravati! Civa’da Prana gibi, harekete geçirildiğinde, hastalıkları yok eder; öldüğünde (yani pasif olduğunda) yaşam verir; bağlandığında, (kişinin) havada yükselmesini sağlar.

 

28. Akıl sabit olduğunda, Prana sabittir ve bundan dolayı semende de sabitlik vardır. Semenin sabit olmasında daima güç vardır ve bu bedene sabitlik verir.

 

29. Akıl duyu organlarının efendisidir; Prana aklın efendisidir; erime (laya) Prana’nın efendisidir ve bu erimenin temelinde Nada (içsel ses) vardır.

 

30. Bunun kendisine (aklın sukunetine) özgürleşme denilebilir; diğerleri bunun böyle olmadığını söyleyebilir. (Ancak) Prana ve akıl emme durumunda olduğunda, tanımlanamaz mutluluk bunu takip eder.

 

31. Nefes alış ve veriş geçici olarak durdurulduğunda, (duyularca) kavranan nesneler tamamen yok olduğunda, bedenin hiç bir hareketi olmadığında, ve aklın bir gelişimi olmadığında, Yogin için emmede (laya’da) başarı vardır.

 

32. Tüm mental değişimler (sankalpa) yok olduğunda ve fiziksel hareket olmadığında, emilmenin tanımlamaz durumu bunu takip eder – bu (emilme), Özben’ce bilinir ama kelimelerin erişiminin ötesindedir.

 

33. Görüş varsa (yönlendirildiğinde), (Brahman’da) emilme vardır. Tüm yaşayan canlıların içindeki elementlerde (dünya gibi) ve duyularda (duyma gibi) ve Güç’te (sakti) sonsuza dek varolan bunun (avidya’nın) ikisi de özelliksiz olanda (Brahman’da) erir.

 

34. İnsanlar “laya, laya” derler ama laya’nın doğası nedir? Laya, duyu nesnelerinin geçmişte kazanılmış eğilim ve izlenimlerin (vasanas) tekrar etmemesinden dolayı, duyu nesnelerinin hatırlanmamasıdır.

 

35. Veda’lar, Sastra’lar, Purana’lar (tüm insanların elinde bulunduğundan) fahişeler gibidir. Ama Sabhavi-mudra namuslu bir kadın gibi korunmalıdır.

 

36. SAMBHAVI-MUDRA (açıklanır): Göz kırpmadan dışa bakarken, konsantrasyonun bir iç nesnede (Muladhara’dan Brahmarandhra’ya herhangi bir çakrada) olması, Veda’larda ve Sastra’larda saklanan Sambhavi-mudra’dır.

 

37. Yogin içsel nesnede aklı ve nefesi erimiş olarak kalırsa, gözbebekleri hareketsizse, gözleri olmayanı algıladığı halde görmüyorsa (yani nesneleri kavramıyorsa), bu Sambhavi-mudra’dır. Bu, boş olandan ve olmayandan farklı olan, Sambhu’nun durumu bir Guru’nun lütfuyla başarıldığında, Gerçeklik kendini (Yogin’e) gösterir.

 

38. Sambhavi ve Khechari Mudra’lar (gözlerin) pozisyonu ve (aklın yönlendirildiği) yer farklı olduğu halde, boş olanda1, ilahi mutluluk şuurunun doğası olan (Atman’ın) aklın(ın) mutluluk emişini getirir.

 

39. Gözbebeklerini (burnun ucuna konsantre olunduğunda görülen) ışığa yönlendirin, ve kaşlarınızı biraz kaldırın. Aklı bir önceki uygulamadaki gibi konsantre edin, ve kısa sürede Unmani durumuna ulaşılır.

 

40. Bazılarının Agama1’nın tuzağıyla, bazılarının Vedik karışıklıkla, ve diğerlerini de dialektikle kafası karışır; hangisinin (Unmani avashta olan varoluş okyanusunu) geçmeyi sağlayacağını bilemez.

 

41. Yarı kapalı gözler ve sabit bir akılla, bakış burnun ucuna yönlendirilmiş olarak, Güneş (Pingala) ve Ay (Ida) bir uzatılma durumuna indirgenmiş, (bedeni, duyuları ve aklı) değişmez bir durumda olan kişi, herşeyin kaynağı olan, (kendisi) herşey olan, parlak olan, ilahi Gerçeklik olan ışık biçimindeki yere ulaşır. Bunun hakkında başka ne söylenebilir?

 

42. Linga1’ya gündüzleri de geceleri de ibadet etmeyin. Geceyi ve gündüzü durdurarak Linga’ya her zaman ibadet edilmelidir.

 

43. Sonra KHECHARI-MUDRA (anlatılır): sol ve sağ Nadi’lerde bulunan Prana, ortada (susumna’da) aktığında, Khechari-mudra durumu mükemmel hale gelir. Buna hiç şüphe yoktur.

 

44. Ida ve Pingala arasındaki boşluk (sunya) Prana’yı yuttuğunda, Khechari-mudra orada mükemmeldir. Bu şüphesiz gerçektir.

 

45. Ida ve Pingala arasındaki desteksiz (niralamba) boşlukta, Vyoma-çakra’nın olduğu yerde uygulanan Mudra’nın adı Khechari’dir.

 

46. Aydan akan (nektarın) pınarı (olan Khechari Mudra) görünen biçimdeki Siva’nın sevilenidir. Eşit olmayanın ağzı olan ilahi Susumna arkadan doldurulmalıdır ve (damağa doğru döndürülmüş dil ile doldurulmalıdır)

 

47. Susumna ayrıca (Prana’nın geçici olarak durdurulmasıyla) yakın yerden de doldurulmalıdır. (Ancak) o zaman gerçek Khechari’dir. Khechari Mudra uygulamasıyla, Unmani-avastha gelir.

 

48. İki kaşın arası Siva’nın yeridir, akıl burada sakindir. Bu durum Turya olarak bilinir (şuurun dördüncü durumu, uyanma, uyuma ve rüyasız uykunun ötesi) Burada, Zaman (Ölüm) yoktur.

 

49. Kişi, Yoga-uykusuna ulaşana dek Khechari uygulamalıdır. Yoga-uykusunda olan kişi için Zaman (Ölüm) varolmaz.

 

50. Aklı desteksiz bıraktıktan (tüm nesne ve kavramlardan özgürleştirdikten) sonra, kişi hiç bir şeyi düşünmemelidir. Kişi o zaman içi ve dışı akaşa ile dolmuş bir kap gibidir.

 

51. Dışsal nefes (Khechari uygulamasıyla) durduğunda, benzer şekilde ortada olan da durur (bedendeki nefes de geçici olarak durur). Buna şüphe yoktur. Sonra, Prana akılla birlikte kendi yerinde (Brahmarandhra1’da) sakin hale gelir.

 

52. Prana gidişini (yani Susumna boyunca) gece ve gündüz uygulayan (kişide), uygulamadaki Prana’nın emildiği yerde, akıl da emilir.

 

53. Kişi bedeni baştan ayağa (aydan akan) nektarla kaplamalıdır. O zaman kişi üstün bedene, büyük güce ve cesarete sahiptir. Böylece, Khechar (anlatılmıştır.)

 

54. Aklı Sakti’de (Kundalini’de) odaklayarak, ve Sakti’yi aklın merkezinde tutarak, aklı akılla gözlemle ve meditasyon nesnesinin yüce durumunu yap.

 

55. Özben’I (Atman’I) akaşanın ortasına ve akaşayı Özben’in ortasına koy; ve herşeyi akaşanın doğasına indirgeyerek başka hiç bir şey düşünme.

 

56. İçini boşalt, dışını boşalt, boşluktaki (akaşa’daki) bir kap gibi ol. İçte dol, dışta dol, bir okyanustaki kap gibi dolu ol. (Bu meditasyondaki bir Yogin’indurumudur.)

 

57. Ne dışsalla ilgili ne de içte olanla ilgili hiç bir düşünce olmamalıdır. Tüm düşünceleri dışlayarak kişi hiç bir şey düşünmemelidir.

 

58. Tüm evren sadece bir düşünce yumağıdır. Aklın oyunları sadece düşüncelerden yaratılmıştır. Düşüncelerden oluşan aklı geçerek, değişmez olanda sukuneti bul. Ey Rama, o zaman elbette Huzur’u bulacaksın.2

 

59. Ateşe atılmış kafur gibi, denizdeki tuz gibi, akıl da Gerçeklik ile irtibat kurduğunda çözünür.

 

60. Bilinebilen herşey bilinir, ve bilginin (kendisinin) akıl olduğu söylenir. Bilgi ve bilinebilen akılla birlikte kaybedildiğinde, ikinci bir başka yol yoktur. (yani dualite yoktur.)

 

61. Bu dünyada olan taşınır ve taşınmaz herşey, hepsi aklın görüntüleridir. Akıl fizik ötesi duruma (Unmani-bhava) ulaştığında, dualite deneyimlenmez.

 

62. Bilginin tüm nesnelerinin bırakılması gibi, akıl da (Mutlak’ta, Şuur’da, Mutluluk’ta) erimiştir. Akıl (bu şekilde) çözüldüğünde, geride (sadece) mutlaklık durumu (kaivalya) kalır.

 

63. Bunlar farklı araçları olan ve büyük eski öğretmenlerin kendi deneyimlerine dayanarak anlattıkları Samadhi’nin yollarıdır.

 

64. Susumna’ya, Kundalini’ye, Ay’dan akan nektara, Manonmani (durumuna) ve saf Şuur biçimindeki büyük Güç’e selam olsun.

 

65. Şimdi, Goroksanatha tarafından öğretilen ve Gerçek’i (direkt olarak) anlayamamış olan öğrenmemişler için bile uygun olan Nada’ya (anahata sesi, içsel ses) olan bağlılık uygulamasından bahsedeceğim.

 

66. İlksel Efendi (Şiva) laya’ya ulaşmak için on iki milyon beş yüz bin verimli yol olduğunu açıklamıştır; ama bizler sadece Nada’ya adanmanın laya(-ya olan yollarda) en önemli şey olduğunu düşünüyoruz.

 

67. Muktasana duruşunda oturan ve Sambhavi-mudra yapan Yogin, konsantre olmuş akılla sağ kulaktan duyulan içsel sesi dinlemelidir.

 

68. Kulakları, iki gözü, burnu ve ağzı kapat; o zaman saf Susumna pasajında net ve farklı bir ses duyulur.

 

69. Tüm Yogik uygulamalarda dört aşama vardır: Arambha, Ghata, Paricaya ve Nispatti.

 

70. Şimdi ARAMBHAVASHTA (anlatılır): Brahma kilidi (Anahata’da bulunan Brahmagranthi) (pranayama ile) açıldığında, boşluktan (kalpteki sunya4 veya akaşa’dan) bir mutluluk ortaya çıkar. Beden (-in ortasında) (mücevher sesine benzer) çeşitli çıngırtılar ve sesler (ananhata-dhvani) duyulur.

 

71. Boşlukta (ses) başladığında, Yogin parlak bir bedene sahip olur, ışık saçar, güzel kokusu vardır, hastalıklardan kurtulmuştur ve kalbi doludur (yani Prana ve mutlulukla dolmuştur).

 

72. Sonra GHATAVASHTA (anlatılır): İkinci (aşamada), Prana (Apana, Nada ve Bindu ile) birleşir ve orta çakraya3 girer. O zaman Yogin duruşunda (asana’da) sabit hale gelir, bilge olur ve Tanrılarla karşılaştırılabilir.

 

73. Visnu kilidi (boğazdaki Vişnu-granthi) (Kumbhaka’daki Prana ile) açıldığında, ilahi mutluluk sözü vardır. O zaman Atisunya’da4 büyük bir davulun gürleyen sesi yükselir.

 

74. Sonra PARICAYAVASHTA (anlatılır): Üçüncü aşamada bir davulun sesi (iki kaşın arasındaki) akaşada duyulur. O zaman (Prana) tüm siddhi’lerin yeri olan Mahasunya’ya ulaşır.

 

75. Aklın (seslerin duyulmasından dolayı ortaya çıkan) mutluluk durumunun ötesine gidildiğinde, (Atman’ın) doğal mutlulk durumu deneyimi vardır. O zaman kişi (salgılardaki) düzensizlikten, acıdan, yaşılılıktan, hastalıktan açlıktan ve uykudan kurtulur.

 

76. Sonra NISPATTYAVASHTA (anlatılır): Rudra kilidi (Ajna Çakradaki Rudra-granthi) kırıldığında, Prana (iki kaş arasındaki akaşada olan) Ishvara’nın yerine ulaşır. O zaman oradaki Nispatti vina (yaylı bir enstrüman) rezonansı olan bir flütün sesi olarak duyulur.

 

77. Aklın birlikteliğine (özne-nesne dualitesinin var olmamasına) Raja-Yoga denir. Böyle bir Yogin, varoluşun ve yıkımın ustası olarak, Ishvara’ya denk hale gelir.

 

78. Orada özgürlük olsa da olmasa da, burada mükemmel mutluluk vardır. Emilmeden (laya’dan) ortaya çıkan bu mutluluk Raja-Yoga ile sağlanır.

 

79. Raja-Yoga bilgisi olmayan Hatha-Yogin’ler vardır. Ben onlara çabalarının meyvelerini almayan uygulayıcılar olarak bakıyorum.

 

80. İki kaş arasında (-ki boşluğa) yapılan tefekkür, benim görüşüme göre, kişiyi kısa zamanda Unmani-avashta’ya ulaşmaya götürür. Orta seviyede zeki kişiler için bile, bu Raja-Yoga durumuna ulaşmada uygun bir yoldur. Nada’dan ortaya çıkan emilme durumu anında deneyim verir (sonuç verir ).

 

81. Nada konsantrasyonuyla Samadhi durumunda kalan büyük Yogin’in kalpleri, tüm tanımlamaların üstünde olan ve sadece kutsanmış Öğretmen (Sri Gurunatha’nın) bildiği Mutlulukla doludur.

 

82. Tefekkürdeki kişi (muni) ellerinin (baş parmaklarıyla) kulaklarını tıkayarak, değişmez olana (Turya’ya) ulaşana dek aklını mistik sese odaklamalıdır.

 

83. Muhafaza edilen dinleme süreci boyunca, içsel ses dışsal sesi boğar. (Kendini Nada’ya adamış) Yogin onbeş günde akıldaki dengesizlileri yener ve mutlu hale gelir.

 

84. Uygulamanın iç aşamalarında çeşitli göze çarpan, içsel sesler duyulur. Ama bir ilerleme kaydedildiğinde, daha süptil (sesler) duyulur.

 

85. ve 86. Başlangıçta bedende; okyanusa, buluta, bakır davula ve jarjara davuluna benzeyen çeşitli sesler duyulur. Orta (safhada) davula (mardala), kabuk boruya, zile ve boynuza benzer sesler duyulur. Sonunda, çınlayan çanlar, flüt, vina va arı sesleri duyulur. Bu çeşitli sesler bedenin ortasından duyulur.

 

87. Bulutlara ve bakır davula benzer yüksek seli sesler duyulduğunda bile, dikkat sadece daha süptil ve daha da süptil seslere verilmelidir.

 

88. Doğası gereği sabit olamyan dikkat, kaba olandan süptil olan (seslere) çekilse bile, ya da süptilden (içsel seslerden) kaba olana çekilse bile, dikkatin başka hiç bir yerde dolaşmasına izin verilmemelidir.

 

89. Akıl öncelikle hangi içsel sese dikkatini verirse versin, orada akıl sabitliğe kavuşur, ve bu sesle birlikte (akıl) da çözünür.

 

90. Bal içen bir arının kokuyu önemsememesi gibi, Nada’da eriyen akıl da (zevk) nesnelerine özlem duymaz.

 

91. Nada’nın keskin çelik üvendiresi kızışmış bir fil gibi olan (kontrolü zor olan) ve duyu-nesnelerinin bahçesinde gezinen aklı verimli olarak frenler.

 

92. Akıl, (sürekli olarak kendini duyu-nesneleri ile kendini tanımlamasından dolayı oluşan) huzursuzluğunu yendiğinde, Nada’da (sabit olarak) durduğunda, kanatlarını kaybetmiş bir kuş gibi tamamen hareketsiz hale gelir.

 

93. Yoga’da hakimiyeti başarmayı arzulayan kişi tüm mental fiillerini bir kenara koymalıdır ve tamamen konsantre olmuş bir akılla sadece Nada üzerine meditasyon yapmalıdır.

 

94. Nada içteki geyiği (yani aklı) tuzağa düşüren bir ağ gibidir ve Nada aynı zamanda içteki geyiği (aklı) öldüren avcıdır.

 

95. Nada kendini kontrol edenin (Yogin) içindeki atı (aklı) kilitleyen bir sürgü gibidir. Bir Yogin bu yüzden her gün Nada üzerine meditasyon yapmalıdır.

 

96. Akıl civa gibidir, Nada fiiliyle sülfür gibi bağlanır (katı hale getirilmesi) ve huzursuzluğundan kurtulur ve kişinin desteği olmayan gökyüzüne (Brahman’a) hareketini sağlar.

 

97. Akıl içteki bir yılan gibidir, Nada’yı duyunca diğer herşeyi unutur ve tek bir şeyde eriyerek başka hiç bir yere hareket etmez.

 

98. Bir parça odunda yanan ateş (yanmış) odunla yatışır. Aynı şekilde, Nada’ya yönelmiş akıl da Nada’nın içinde erir.

 

99. Akıl, çanların vb’nin sesiyle ilgisi çekilmiş ve sabit tutulan ve Prana’yı kontrol etmede usta olan biri tarafından kolayca öldürülen (yani tamamen sessizleşmiş) bir geyik gibidir.

 

100. Duyulan mistik rezonansın sesi vardır. Bu sesin özü, (aydınlanmışın, mutlak Şuurun) )(yüce) bilgi nesnesidir. Akıl bu bilgi nesnesiyle bir hale gelir. Akıl orada çözünür. Bu yüce Vişnu durumudur. (herşeye nüfuz etmiş Özben durumu)

 

101. Akaşa kavramı ses duyuldukça varolur. Yüce Gerçeklik (Brahman) olan Sessizliğe yüce Özben (Atman) denir.

 

102. Mistik Nada’nın doğasıyla ilgili duyulan her şey Şakti’dir. Bu tüm elementlerin (tattva’ların) çözüldüğü şekilsiz olan (varlık), yüce Efendi’dir (Pramesvara). Böylece Nada araştırması biter.

 

103. Tüm Hatha- ve Laya-Yoga süreçleri Raja-Yoga’ya erişmenin araçlarıdır. Raja-Yoga’ya erişen kişi, Zaman’a (Ölüm’e) karşı zafer kazanır.

 

104. Akıl (tattva) tohumdur, Hatha-Yoga topraktır ve tamamen arzusuzluk da sudur. Bu üçüyle Unmani-avashta olan Kalpa-vrksa5, hemen ortaya çıkar.

 

105. Nada üzerine yapılan sürekli meditasyonla, tüm arzu edilmeyen yığılı duran eğilimlerden kurtulunur. Akıl ve Prana kesin lekesiz olanda (Guna’ları ya da değerleri olmayan Şuurda) erir.

 

106. Unmani-avashta’da, beden kesinlikle bir ağaç gövdesi gibi olur ve Yogin büyük bir davulun ya da kabuk borunun sesini bile duymaz.

 

107. Tüm durumların6 ötesine geçen ve tüm düşüncelerden (ve hatıralardan) kurtulan ve ölü gibi görünen (dışsal uyarıcılara tepki vermeyen) Yogin şüphesiz özgürleşmiştir.

 

108. Samadhi’deki bir Yogin zaman süreci (ölüm) tarafından yutulmaz; fiilin (meyvesinden) etkilenmez (karma); hiç bir etki altına (hiç bir kişinin, büyünün vb.) alınamaz.

 

109. Samadhi’deki Yogin kokuyu, tadı, biçim veya rengi, dokunuşu ya da sesi anlamaz; kendini ya da diğerlerini idrak etmez.

 

110. Aklı ne uyuyan ne de uyanık olan, aklı hatıralardan ve unutkanlıklardan (vismrti) kurtulmuş olan, ne kayıtsızlık içine giren ne de bir fiilde bulunan kişi – elbette özgürleşmiştir.

 

111. Samadhi’deki Yogin sıcak ve soğuktan, zevk ve acıdan, onur ve onursuzluktan etkilenmez.

 

112. Zinde (duyuları ve aklı açık ve dumanlı olmayan), uyanma durumunda olan, yine de uykudaymış gibi görünen, (Kumbhaka’dan ötürü) nefes vermeyen ve nefes almayan kişi özgürleşmiş kişidir.

 

113. Samadhi’deki yogin hiç bir silaha karşı savunmasız değildir, kimse tarafından saldırılamaz, bir mantra ya da yantra kullanımıyla kontrol altına alınamaz.

 

114. Prana orta yolda (Susumna’da) akmadığı ve Brahmarandhra’ya girdiği sürece, semen nefes kontrolüyle sabit hale gelmediği sürece, akıl meditasyonda doğal durumunu yansıtmadığı sürece, ruhsal bilgiden bahsedenler sadece palavracı, kendini metheden ve yanlış boş laflara düşkünlük gösterirler.

 

 

Keyifli okumalar...

Yorum bağlantısı
Diğer sitelerde paylaş

Sohbete katıl

Şimdi mesaj yollayabilir ve daha sonra kayıt olabilirsiniz. Hesabınız varsa, şimdi giriş yaparak hesabınızla gönderebilirsiniz.

Misafir
Bu konuyu yanıtla...

×   Farklı formatta bir yazı yapıştırdınız.   Lütfen formatı silmek için buraya tıklayınız

  Only 75 emoji are allowed.

×   Bağlantınız otomatik olarak gömülü hale getirilmiştir..   Bunun yerine bağlantı şeklinde gösterilsin mi?

×   Önceki içeriğiniz geri yüklendi.   Düzenleyiciyi temizle

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

 Paylaş

×
×
  • Yeni Oluştur...